Música tradicional

Con sus numerosos grupos étnicos y tradiciones ancestrales, la música tradicional sigue siendo la más extendida en Camerún. Se acompaña de danzas rituales y cantos ancestrales. En todo el país se utilizan numerosos instrumentos para acompañar estas procesiones musicales. Los instrumentos de percusión son el balafón, la mbira, el sabar, el djembé, el ka, el kabosse, la calabaza y el tama. Los instrumentos de cuerda son la kora, el oud, el ngoni y el mvet. La música africana era aún desconocida para el público extranjero en los años sesenta, pero no fue hasta los ochenta cuando se occidentalizó, tomando prestadas sus raíces tradicionales y extendiéndose por todo el mundo. La música camerunesa, modernizada de este modo, con una fuerte presencia del bajo, se difundió poco a poco, favoreciendo la profesionalización de los artistas del país. Incluso se desarrolló un mercado paralelo en Camerún, que ofrecía al gran público la posibilidad de comprar discos copiados de pop internacional, a veces con un toque camerunés, incorporando los sonidos de la música tradicional. La fusión musical es a veces asombrosa

Makossa

La makossa es uno de los estilos musicales más conocidos de África. Y tiene su origen en Camerún. Caracterizada por un bajo funk y unos metales rítmicos, esta música está pensada sobre todo para bailar, y se tocaba originalmente en los clubes cameruneses. Las influencias son múltiples: música latina, rumba congoleña, jazz, etc. Los primeros artistas que se afirmaron en este estilo saltaron a la fama en los años 50, antes de dar a la makossa una verdadera identidad en los 60. Manu Dibango, apodado Papa Groove, la popularizó a principios de la década siguiente. Gracias a su timbre vocal y a su dominio del saxofón, la makossa de Dibango fue reconocida en todo el mundo. Un hecho en particular contribuyó a ello: su éxito Soul Makossa fue versionado y sampleado por Michael Jackson en 1972 para su canción Wanna Be Starting Something, y por Rihanna en su éxito Don't stop the music.

También dieron vida a la música camerunesa Richard Bona, considerado uno de los mejores bajistas del mundo, y Etienne MBappe. Con los años, la makossa ha derivado hacia la makossa-soukous (el público recuerda a Petit Pays, Marcel Swanga y Jean-Pierre Essome) o se ha abierto a otros estilos como la variedad, el mundo y el jazz.

Jazz

Para muchos músicos cameruneses, la pasión por la música tradicional y la makossa suele desembocar en la pasión por el jazz. Aunque los historiadores saben muy bien que este género tiene sus raíces en África, pues se originó con los africanos que desembarcaron en América para trabajar, no fue hasta el siglo XX cuando surgió realmente una escena jazzística en Camerún y otros países centroafricanos. En Douala y Yaundé se sucedieron eventos como Jazz sous les manguiers, Jazz sans frontières, Yaoundé festival jazz y Festival jazz 237, organizados en colaboración con el Institut Français du Cameroun. La Alliance franco-camerounaise también apoya y difunde conciertos de jazz, además de los pocos clubes de jazz del país donde se puede disfrutar de un concierto del género. A escala internacional, artistas cameruneses como Justin Bowen, natural de Yaundé, se han hecho un nombre con un jazz lleno de influencias: puro y verdadero, como Charlie Parker, pero con un toque de makossa..

Slam

En Camerún, como en el resto de África, el arte de la oratoria está en el centro del espectáculo popular. El país descubrió el apetito por el slam a principios de la década de 2010, gracias sobre todo a la aparición de varios artistas: Stone Karim, Ayric Akam, Yanik Dooh, Faithfull y, sobre todo, Lydol La Slameuse, que contribuyó en gran medida a estructurar esta nueva práctica en Camerún. A medio camino entre la poesía, el rap, el teatro, la música e incluso la narración, el slam es una encrucijada de prácticas artísticas, y atrajo especialmente al público por su carácter transversal y su aspecto lúdico y escénico. Los artistas del slam actúan en festivales y trampolines que han surgido por todo el país en los últimos años, así como en centros culturales. Los "ataques verbales" -actuaciones repentinas y espontáneas que sorprenden al público- también tienen lugar en plazas públicas y restaurantes.

Teatro

Elteatro camerunés nació de rituales religiosos y tradicionales, mezclados con la práctica europea. Esta forma de arte combina improvisación, diálogo, mimo y máscaras, además de danza y música. Despegó pocos años después de la independencia, cuando el país buscaba una identidad. No fue hasta la proclamación del Estado unitario en 1972 cuando se dio rienda suelta a la libertad de expresión. La primera generación de artistas teatrales se hizo un nombre. Entre ellos estaban Dieudonné Afana (conocido como Jean-Miché Kankan) y Dave K. Moktoï sentó las bases, pero pronto se produjeron trastornos: el teatro se vio afectado por la crisis económica y los cambios políticos. Las formas variaron según la época: monoteatro, espectáculos comerciales, musicales, videoteatro... De todo hubo. La institución teatral es a menudo objeto de críticas en Camerún. El potencial está ahí, pero los entendidos señalan la falta de intervención pública para reorganizar drásticamente la escena teatral. Los actores necesitan formación, enseñanza, locales... Muchos se marchan para seguir su carrera en el extranjero, mientras que otros consiguen montar proyectos en su país. Es el caso de Jacobin Yarro, que dio sus primeros pasos en los escenarios en los años setenta. Se formó en el extranjero antes de regresar a Camerún para crear su propia compañía de teatro, l'Atelier Cocrad (collectif des créateurs d'art dramatique) en Douala, con la ayuda del Centro Cultural Francés de Camerún. Hoy se le considera uno de los mejores actores y directores del país.

Elgénero teatral más popular y de mayor éxito en Camerún es el teatro farsesco, caracterizado por la comedia exagerada, que populariza al máximo esta forma de arte. En respuesta a la precariedad cultural y social, esta práctica se adapta al contexto y permite a ciertos cómicos salir airosos, como Moustik le Karismatik y Charlotte Ntamack.

En Camerún, pero también en otros países centroafricanos, las marionetasestán vinculadas a rituales étnicos ancestrales. Por ejemplo, entre los pueblos ejagham y widikum, las marionetas encarnan personajes que antaño se blandían en las grandes celebraciones conmemorativas. Entre los fang, los retratos de los antepasados se tallan en madera y se utilizan como marionetas durante los rituales de iniciación. Entre los béti y los ewondo, la ceremonia del melan es impresionante y en ella intervienen marionetas que interpretan representaciones. Entre los kapsiki y los banen, las marionetas se utilizan en las ceremonias funerarias para rendir homenaje al difunto.

Con el tiempo, las marionetas se han convertido en objetos de entretenimiento, primero en los pueblos antes de llegar a las grandes ciudades de Camerún, como Yaundé y Duala. Los teatros ambulantes de marionetas se detienen en la calle ante los transeúntes para representar obras cortas.

Algunas compañías han logrado profesionalizarse e incluso han conseguido exportar el teatro de marionetas camerunés al extranjero. En 2004 se creó un festival anual, el RIMAC (Rencontre internationale des Masques et Marionnettes du Cameroun), que desapareció unos años más tarde. Sin embargo, inició en el país una auténtica práctica artística vinculada a las marionetas, que ahora está siendo retomada por la escena teatral contemporánea.

Danza

El arte escénico, ya sea musical, teatral o coreográfico, procede de una tradición ritual. Las danzas más difundidas en Camerún descienden de coreografías típicas de ciertas comunidades: el luma procede de los pigmeos, el mangambeu de los bangangtés, el menang y el oku de los tikar, el djingo de los bassa, el assiko de los beti... Estas danzas se occidentalizaron más tarde con influencias modernas procedentes de Europa y la popularización de ciertos estilos de música, con la introducción de nuevos instrumentos musicales como la guitarra eléctrica, provocaron cambios en los movimientos y las oportunidades de interpretar estas danzas. Douala y Yaundé son ahora los puntos calientes de las danzas llamadas "modernas". Una de las figuras más destacadas, Lisa Ngwa, fundó el Ballet Nacional y asumió su dirección. También nacieron otros grupos: el Ballet Adongoro De Ngoro, el Ballet Ngono de Alfred Ngoume y Edouard Etouké y el Ballet Bantou de Moïse Malobo. En los años 90, Camerún se sumió en una crisis política, y no fue hasta 1993 cuando el sector teatral se benefició de una nueva dinámica. A ello contribuyó, en particular, una campaña de comunicación en toda África que fomentaba el desarrollo de la "danza africana contemporánea".

Ben skines una danza relativamente moderna que se ha hecho popular en los barrios marginales de Douala. Los historiadores dicen, sin embargo, que tiene sus raíces en el oeste de Camerún, entre los bangangté, que mantenían una práctica equivalente en esencia. Literalmente, ben skin significa "inclinarse hacia delante". La coreografía corre a cargo de las mujeres, que hacen gala de su belleza y sensualidad. Para acompañar los movimientos, la música utiliza tambores y maracas fabricados con materiales reciclados.

Una de las danzas tradicionales más conocidas es el bikutsi, de la tribu de los béticos. Su propósito es curar el sufrimiento causado por la pérdida de un ser querido o el dolor físico. Como su nombre indica, el bikutsi simboliza golpear el suelo. Esta danza es interpretada por mujeres que utilizan palos. La exportación de este estilo a las grandes ciudades y la llegada de la "guitarra-balafón" al panorama musical a finales de los años 70 dieron otra dimensión a este baile, dando lugar a un estilo musical por derecho propio. Aunque ahora la mayoría de los cantantes son hombres, Anne-Marie Nzié, considerada la "Reina del bikutsi", hizo bailar a Camerún, y a Yaundé en particular. Cada grupo de bikutsi tiene su sede en un bar de la ciudad: el bar Escalier, el bar Mango, el bar Palladium, el bar Chacal... Un guitarrista camerunés se está haciendo un nombre en la escena nacional e internacional: se llama Zanzibar y se unió al grupo Têtes brûlées en los años 80. Se han producido dos películas para contar la historia de este grupo: Bikutsi Water Blues, de Jean-Marie Teno, y Man No Run, de Claire Denis. Siguieron otros grandes nombres: Zélé le Bombardier, los Maxtones y Givinal Ndzinga Essomba, precursor del "tecno-bikutsi".